Kwame Anthony Appiah é o nosso Sócrates pós-moderna. Ele pergunta o que significa ser Africano e Africano-Americano, mas as suas respostas imediatamente levantar questões que envolvem todos nós. Sua preocupação principal e permanente é como nós individualmente construir-nos em diálogo com a circunstância social, tanto privados como públicos, passado e presente. Ele examina a complexidade desse processo de formação pessoal, enfatizando as oportunidades, bem como os perigos para a criação de auto-hoje etnicamente fluido e culturalmente híbrido do mundo. Não menos importante, ele estabelece normas para medir as valências moral da vida que fazemos e nos encargos com a responsabilidade de examinar e revisá-los constantemente.
Appiah realiza seu interrogatório socrático na linguagem e no estilo da filosofia analítica. As perguntas que ele faz e as conclusões a que nos leva são, como as de seu antecessor, antiga, muitas vezes profundamente preocupante, uma vez que expõem os "pressupostos falsos" e definitivas "erros e imprecisões" das nossas formas mais queridas da individualidade. Raça, etnia, gênero, sexualidade, classe, religião, nacionalidade, e as categorias multiculturalismo como promover, cada um desses perscruta, encontrar algum ser empiricamente infundada, muitos conceitualmente incoerente, e todos eticamente ambivalente.
a crítica Appiah dessas identidades coletivas de grande porte não é projetado para negar a sua legitimidade, mas de expor sua ameaça à liberdade e à comunidade.Sempre que tal afirmação de identidades e lealdade obsessivo script nossas vidas com muita força, correm o risco de contribuir para a injustiça ea violência da ordem social presente. E hoje é contrário necessidade urgente, Appiah argumenta, é uma "ética universal", que transcende a fragmentação social e pontes nossas diferenças.Sua fundação se localiza na "razoabilidade" que acomoda concorrentes crenças e comportamentos, sem polarizar as diferenças entre eles. Pluralismo liberado de ideologia é essa disposição que permitirá um abrangente " humanismo ", que é" provisório, historicamente contingente, anti-essencialista (em outras palavras, pós-moderno), "mas ainda vital o suficiente para animar a nossa preocupação" para evitar a crueldade e dor, enquanto, no entanto, reconhecendo a contingência de que a preocupação. " [1]
Kwame Anthony Appiah é, talvez, unicamente qualificada para articular esta aspiração, já que ele cruzou com sucesso muitas das fronteiras que dividem e afastar-nos uns dos outros. Uma criança de ascendência mista, a mãe do Inglês aristocratas, seu pai um advogado ganense e estadista, ambos provenientes de famílias socialmente proeminentes e politicamente ativo, Appiah é um veterano na migração entre culturas estrangeiras. Nascido em Londres em 1954, seu mais novo ano foram gastos, em Kumasi. Lá ele freqüentou a escola primária, até Nkrumah, então governante de Gana, preso o pai. Este acontecimento precipitou o retorno Appiah para a Inglaterra, onde completou os seus estudos secundários num colégio interno britânico. Ele entrou Clare College, Cambridge, em 1972, recebendo seu diploma de bacharel com honras Primeira Classe em 1975 e seu doutorado em 1982. Foi durante seus anos de graduação que ele conheceu o Africano-Americano estudioso Henry Louis Gates Jr., que mais tarde se tornou seu colaborador em diversos projetos, incluindo a série de antologias Amistad crítica sobre os principais escritores Africano-Americano, bem como o Dicionário de Cultura Global (1996) eAfricana: A Enciclopédia do Africano e Americano Experiência-Africano(1999). Após sua graduação de Cambridge, Appiah cruzou o Atlântico, assumindo uma série de compromissos acadêmicos em instituições de elite americana, Yale (1982-86), Cornell (1986-90), Duke (1990-91), Harvard (1991-2002), e, agora, Princeton, onde ele é o Lawrence Rockefeller Professor de Filosofia e do Centro Universitário de Valores Humanos. Appiah também é uma pessoa de múltiplas nacionalidades, Gana e no Reino Unido por nascimento, cidadão dos Estados Unidos, por opção, bem como, um homem gay, que compartilha um loft Chelsea com seu companheiro de longa data, um editor da Nova Yorker .
Intelectualmente, Appiah não habita diversos mundos menos. Treinado nos rigores da lendária escola de Cambridge da filosofia analítica, ele escreveu seus dois primeiros livros sobre assuntos especializados no domínio da linguagem e da lógica, de declaração e condicionais (1985) e A Verdade em Semântica (1986). Três anos mais tarde perguntas necessárias: Uma Introdução à Filosofia (1989) apareceu.É um livro que revolucionou o gênero: ele divide o campo em oito temas centrais e, em seguida, explica a abordagem da disciplina para a mente, conhecimento, linguagem, ciência, moral, política, direito, e da metafísica. Na sua versão revisada recentemente, pensar a respeito (2003), o livro continua a ser a referência para iniciar os alunos nas complexidades do pensamento filosófico contemporâneo.
Mas mesmo quando Appiah foi estabelecer suas credenciais como um filósofo profissional, ele também estava desenvolvendo uma reputação separado como um Africano e Africano-Americano estudioso crítico. Já em 1979, ele escreveu: "Como não fazer Africano Filosofia" e em 1985, ele completou o primeiro dos textos que mais tarde iria formar o núcleo de In My Father's House (1992), seu livro sobre a luta da África para a auto-definição em um mundo dominado pelos valores ocidentais.
Na Casa de Meu Pai se tornou um clássico instantâneo e Appiah colocou na vanguarda dos estudos contemporâneos Africano. O volume começa e termina com uma autobiografia, abrindo com um relato de sua infância em Asante e fechando com o funeral de seu pai, em Gana. Essas seções pessoais quadro de um conjunto de ensaios variando amplamente, sobre Alexander Crummell e WEB Du Bois, o Africano-Americano de intelectuais fundamental na fundação Pan-africanismo, em prêmio Nobel de literatura Wole Soyinka eo romancista francófonos Ouologuem Yambo, na religião tradicional Africano, sobre os problemas da condição de Estado Africano pós-colonial, e sobre a arte Africano-Americana no Museu mundo euro mercantilizado.
Mas é menos ensaios "tópicos do que os seus argumentos que tornam Na Casa de Meu Pai como um trabalho original. Ao submeter as questões culturais com os métodos da filosofia técnica, Appiah é capaz de atingir resultados muito pouco ortodoxa. Um exemplo típico é o capítulo sobre Du Bois. Ele examina seu trabalho através do prisma da "cada vez mais racializada idéia de Europa do século XIX e na América" e chega à conclusão de que Africano raça "Du Bois" A idéia do negro, de uma idéia sem querer, replica a sociedade branca "bad biológica e pior ético-idéias ".[2] do resumo Appiah deste ponto reverbera através deste livro, bem como em seus escritos posteriores:
A verdade é que não existem raças: não há nada no mundo que podemos pedir raça para fazer por nós. Como vimos, mesmo biólogo, a noção só tem utilizações limitadas, ea noção de que Du Bois necessário, e que subjaz a mais odioso racismo da era moderna, se refere a nada no mundo em tudo. [3]"Deuses Antigos, Novos Deuses", mais um capítulo crucial da In My Father's House, oferece uma perspectiva totalmente diferente. Aqui foregrounds Appiah África tradicional e analisa as características cognitivas dos seus religiões transmitidas oralmente. Ele argumenta que os seus modos de assimilação da razão fornecer uma correção construtiva para a rigidez da racionalidade Euro-Americano. Appiah termina o ensaio com uma transvaloração surpreendente de "duplo padrão", que os pensadores ocidentais rotineiramente condenar moralmente inaceitável e conceitualmente contraditórios. Mas, na prática, Africano, mostra Appiah, o "duplo padrão", muitas vezes age como uma alternativa benigna e pensativo para a irracionalidade produzida pela lógica da aplicação à vida diária.
Estas peças capturar os dois principais movimentos de In My Father's House . Por um lado, os traços Appiah as toxicidades que o fluxo de africanos absorvendo conceitos Euro-Americano, se lapso Du Bois em racismo, de promoção Soyinka de "alteridade" ou políticos pós-colonial "imposição da nação ocidental em tribos diferentes. Por outro lado, ele manifesta interesse em pré-colonial valores Africano que falam através da separação histórica e sugerir formas de resolver os conflitos que dilaceram a sociedade pós-moderna.
Esse duplo movimento projectos uma esperança para o futuro da África e para o world's que Appiah eloquentemente expressa no prefácio de No Meu Pai de Habitação e:
Se eu e minhas irmãs eram "filhos de dois mundos" ninguém se preocupou em dizer-nos isso, nós vivemos em um mundo, em dois "alargado" que as famílias divididas por vários milhares de quilômetros e uma insuperável diferença cultural que, alegadamente, nunca tanto quanto eu lembro, confuso ou perplexo-nos muito. Enquanto eu crescia, e fui para Inglês colégio interno, eu aprendi que nem todo mundo tinha família em África e na Europa, nem todo mundo tinha um tio libaneses e franceses e quenianos e Tai primos americanos. E agora, agora que minhas irmãs se casaram com um norueguês e um nigeriano e um ganês, agora que eu vivo na América, eu estou acostumado a ver o mundo como uma rede de pontos de afinidade. [4]Appiah concentra sua afinidade em um nó diferente da rede mundial de seu próximo livro, Cor consciente: A moralidade política da Raça (1996). Ele se concentra principalmente em Africano-americanos e é um projeto colaborativo com Amy Gutmann, o cientista político eminente que é agora presidente da Universidade da Pensilvânia.
Appiah é a contribuição em duas partes. Uma seção inicial prevê uma "conta de representações de raça", analisando a história do conceito, em primeiro lugar nas reflexões filosóficas de Thomas Jefferson e Matthew Arnold, em seguida, na biologia, de Darwin a pesquisa atual. Appiah aqui desenvolve o tema de A Casa de Meu Paique "não existem raças", concluindo que "o conceito de raça" é intelectualmente vazio e que os dados científicos revelam nenhuma correspondência "para os grupos sociais a que chamamos" raças "na América." [ 5]
Mas a lógica e de facto não impede as pessoas de rotina aplicação de rótulos raciais para si, nem podem erradicar a prática do passado e do presente do racismo.Appiah endereços essa lacuna entre a verdade ea realidade cognitiva do estado norte-americano na segunda parte de sua contribuição à cor Consciente .
Ele retorna ao primeiro Du Bois e reconhece a justeza da sua afirmação de que a essência da Africano-Americano de parentesco encontra-se na "herança social da escravidão" e seu legado de "discriminação eo insulto." Mas, em seguida, Appiah diferencia entre "identidade racial", Du Bois, que designa como a cor ", de seu povo" e símbolo de "identificação racial." [6] O primeiro é um construto histórico e social criados por outros e atribuiu ao Africano-americanos. Em contraste, "a identificação racial" é um multi-geracional ato coletivo, em que Africano-americanos deliberadamente adotar o rótulo estrangeiro, então, conscientemente desenvolver uma cultura étnica para transformar o emblema de um sinal de fraqueza e vergonha para um poder e orgulho.
Appiah cuidadosamente registra movimento de progresso a longo das décadas ", do" Africano "a" negro "para a" raça negra 'para' preto 'para' afro-americanos 'para' Africano-Americano, "e declara:" Eu sou simpático. Eu vejo como a história continua. Pode até ser, historicamente, estrategicamente necessária para que a história vai por este caminho. "Mas ele também fundamentalmente objetos para a política da" identificação racial ", porque restringe a liberdade das pessoas através da designação de" formas adequadas de ser negro. "Between" Uncle Tom e Black Power ", ele seria, naturalmente, escolher a última, mas" eu não gostaria de ter que escolher. "Devemos, Appiah enfatiza, evitar a substituição de" uma tirania com outra. "Ele nos incentiva, ao contrário, evitam códigos prescritivos de "identificação" e "viver com identidades fraturadas; envolver em jogo a identidade, a solidariedade, sim, mas reconhecer contingência, e, acima de tudo, prática. ironia encontrar" [7]
Appiah é sensível aos riscos de este conselho, e seu trabalho mais recente refina a posição que ele tem em cor Consciente . Característico é o seu ensaio "Liberalismo, Individualidade e Identidade" (2001), que analisa John Stuart Mill, On Liberty1859), (talvez clássico, a defesa da autonomia do constrangimento social. insistência do Moinho de auto-invenção está perto de seu próprio Appiah, mas a liberdade pessoal de ambos defendem filósofos coloca um par de perigos éticos: personagens e os "insociabilidade da individualidade." "" na escolha de arbitrariedade nosso [8]Juntos, estes ameaçam o vínculo humano em si, e os contadores de Appiah seus efeitos corrosivos reescrevendo Mill. Seu argumento é complexa, seguindo um caminho conceitual entre as noções românticas e existencialistas da identidade pessoal. Mas o elemento indispensável para o argumento de Appiah é a sua ligação nossos atos de auto-criação para a qualidade de nosso compromisso e do cuidado dos outros. Esta é a reconciliação do laissez-faire Mill independência com as interdependências globais da nossa condição pós-moderna é deslumbrante. Appiah resume sua síntese numa passagem que também capta o espírito ea visão de sua obra como um todo:
A auto-livre é um eu humano, e estamos, como Aristóteles há muito tempo insistia, criaturas da polis , seres sociais. Estamos social de várias maneiras e por muitas razões: nós o desejo da empresa, porque nós dependemos uns dos outros para sobreviver, porque tanto que nos interessa é criada coletivamente. Porque [9]
Notas de Rodapé
[1] Na Casa de Meu Pai , 155.
[3] Na Casa de Meu Pai , 45.
[4] In My Father's House viii.
[5] Color Consciente , 71 e 74.
[6] Color Consciente , 75, 76.
[7] Color Consciente , 104.
[8] "O liberalismo, Individualidade, e Identidade", Critical Inquiry 27,2 (inverno 2001), 318, 319.
[9] "O liberalismo, Individualidade, e Identidade", Critical Inquiry 27,2 (inverno 2001), 326.
Texto de William McPheron
William Saroyan Curador de Literatura britânico e americano
Bibliotecas da Universidade de Stanford © 2004.
William Saroyan Curador de Literatura britânico e americano
Bibliotecas da Universidade de Stanford © 2004.
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